郎木寺是甘肅省甘南藏族自治州碌曲縣所轄的一個小鄉(xiāng)鎮(zhèn)，位于碌曲縣及四川若爾蓋縣交界處，清澈的白龍江(藏文意譯稱“白水河”)從納摩大峽谷奔涌而出，自西向東穿過這塊狹長的谷地，將郎木寺小鎮(zhèn)一分為二。江北岸屬甘肅省，有賽赤寺、曬佛臺、白塔、天葬臺等；南岸屬于四川省，有格爾登寺、白龍江源頭、納摩峽谷。在格爾登寺鄰近處還有一個精致、漂亮的伊斯蘭教清真寺與藏傳佛教寺院和諧相處，這種同一地域截然不同的兩種宗教建筑，顯示出各種宗教文化在這里相互交融的祥和氛圍。

郎木寺，藏語全稱叫“德合倉郎木”，意為“虎穴中的仙女”，它源于郎木寺神秘而美麗的傳說。曾經(jīng)被認為是世外桃源的郎木寺，現(xiàn)在可以稱得上是個“國際化”小鎮(zhèn)。每逢年節(jié)或旅游季節(jié)，中外游人在此云集，摩肩接踵。這里的商店、飯館裝飾古樸又具有時代氣息，各種店鋪的店名大多用漢字、藏文和英文書寫或中英文書寫，室內(nèi)墻上由各國紙幣、照片、名片、簽字背心、手帕等布置得隨意、輕松，呈現(xiàn)出多種文化交融的氣息。當我們走進著名的“Lesha’s Coffee”里，墻上那張英文世界地圖以及英文菜單足以說明小鎮(zhèn)的“世界性”。

平日里的郎木寺是安詳?shù)�，小路兩�?cè)的僧舍、民居混雜在一起，人們生活在寧靜、和諧之中，時光仿佛在此減慢了行走的速度。山腰間一排排長長的轉(zhuǎn)經(jīng)筒轉(zhuǎn)去了今生的苦難，轉(zhuǎn)來了來世的幸福。節(jié)日里的郎木寺是熱鬧的，特別是在正月里舉行的大法會上，能看到跳神、藏戲、瞻佛等活動。屆時，飄舞的經(jīng)幡顯示出濃濃的宗教氣息，虔誠的信徒們磕著等身長頭，在初春的日子里展望新的一年。

寺院歷史

郎木寺境內(nèi)的賽赤寺與格爾登寺均為藏傳佛教格魯派寺廟。格魯派于15世紀由宗喀巴·洛桑扎巴創(chuàng)立，因此派僧侶所著僧服為黃色，又被稱為“黃教”。17世紀以后，格魯派長期執(zhí)掌西藏政教大權，至今仍是藏傳佛教最大的教派。兩寺建筑風格獨特，金碧輝映，周圍風景秀美。我們此次僅限于對賽赤寺的考察。

賽赤寺始建于公元1564年至1643年，在此后的近兩個半世紀中，賽赤寺在歷輩活佛的精心護持下不斷擴建，直至1958年前夕，已建有聞思、續(xù)部、時輪、醫(yī)學、雕版5所僧院，僧侶達500余人；擁有大小經(jīng)堂及彌勒、金瓦(靈塔)、馬頭明王、護法、怙主、蓮花生、獅面母等佛殿、佛塔50余座。寺內(nèi)供奉的主要圣物有從各地迎請的鑲嵌珍寶的大小佛像4000余尊，另有刺繡、堆繡、卷軸等唐卡800余幅。佛經(jīng)藏卷有金汁寫成的《甘珠爾》、《丹珠爾》大藏經(jīng)兩套及木刻印刷版大藏經(jīng)和其他各類經(jīng)典。從該寺的創(chuàng)建歷史和珍藏的圣物上看，它是該地區(qū)僅次于塔爾寺、拉卜楞寺的一座規(guī)模較大的藏傳佛教寺院。但是，在十年動亂中，前述寺中珍藏的大量珍貴文物全部被焚毀，寺院關閉直到1980年才重新興建、開放，在各方的努力下，先后重新建成彌勒殿、靈塔殿(重制了赤欽靈塔)、馬頭明王殿、護法殿、祈壽殿、藏經(jīng)宮(原賽赤活佛囊欠)、賽赤活佛寢宮、祥和大白塔等，現(xiàn)有住寺僧侶400多名，已具備相當規(guī)模。

賽赤寺“羌姆”

藏語中“羌姆”一詞,本意是“蹦跳”,蒙古語叫“查瑪”(是藏語“羌姆”的音義)、“步扎”,青海、甘肅地區(qū)的漢族人稱之為“跳欠”,而其他漢族地區(qū)多稱為“跳神”。“羌姆”以表演藏傳佛教宗教樂舞為主要內(nèi)容，宣傳佛教抑惡揚善、出離輪回、求得解脫、利樂友情等方面的基本教義，且有驅(qū)逐病魔、保佑安泰、祈福迎新等功能。但各地各派因其信奉的本尊和護法神有所不同，因而舉行“羌姆”的日期、程序、舞蹈和服飾也都有所不同。我們此次考察的賽赤寺“羌姆”活動，是于2007年農(nóng)歷正月十三、十四舉行的。

賽赤寺法會大致分三個部分：曬大佛、跳“羌姆”、燒“多兒瑪”，時間為兩天。

正月十三是賽赤寺和格爾登寺同時舉行法會的日子。登上山頂放眼望去，山腰間疊拼著錯落有致的寺院和民居，藏民家中的裊裊炊煙在微風中飄搖，而寺院的紅墻飛檐翹角和金瓦金頂在晨煙中更顯神秘與和諧。8點整，迎著初升的太陽，賽赤寺七八十名佛家弟子肩扛著卷起50米長的強巴佛畫像從大寺出發(fā)，一路法號齊鳴，擁向曬佛臺。當20米高的強巴佛像被展開在曬佛臺上時，數(shù)以萬計的藏民上前頂禮膜拜，場面宏大，氣勢壯觀。接下來由僧人在佛畫像前的空場地進行一小時左右的“羌姆”表演。

正月十四，這天是法事活動正式跳“羌姆”的日子�！扒寄贰北硌輬龅卦O在賽赤寺大殿院中，候場區(qū)為大殿內(nèi)部，樂隊由鼓手、長號手等僧人組成，席地坐在寺院左側(cè)回廊里。表演在陣陣法號聲中拉開序幕：阿雜拉、剛熱(骷髏舞)、切加舞、護法舞、夏雅舞、護法女神、大法明王舞、鎮(zhèn)邪舞等13場舞蹈構成了“羌姆”表演的全部。

“羌姆”表演結(jié)束后，眾僧及護法神以兩人一組的隊形離開寺院向山下的白塔走去，舉行最后的做法儀式。活動共持續(xù)3小時40分。表演中途天突降大雪，百姓無人離開，演出未受影響。整個做法儀式氣氛莊嚴、肅穆，具有神圣感和神秘感。

“羌姆”的藝術內(nèi)涵

由于宗教和藝術所注重的都是人的情感，共同探究著生與死、善與惡、靈與肉等有關生命的主題。無論藝術審美情感還是宗教情感，都是為了滿足人們的心理需要和精神寄托的產(chǎn)物。我們在考察賽赤寺“羌姆”時注意到，當表演最后的大法舞時，在喧天的鼓號聲襯托下，“眾神”個個神態(tài)莊嚴肅穆，動作沉穩(wěn)剛健，氣氛格外凝重，虔誠的信徒們內(nèi)心深處即刻產(chǎn)生強烈的崇敬之情，他(她)們確信面對的“神靈”可以為他們消除業(yè)障,功德完滿。屆時，場面出現(xiàn)眾信徒爭相磕頭、獻哈達、投布施等莊嚴而感人的情景，此刻藝術審美情感和宗教情感被宣泄得淋漓盡致。這種原始儀式從情感、氣質(zhì)、力度及節(jié)奏上集表演性與觀賞性于一體，象征意義非常直觀、清晰，信徒們無論從形式與情感上都易于接納和交融，十分契合宗教的需要。在這里，藝術的功能大于登壇誦經(jīng)的宣傳教化，促使信徒們在藝術的感染中加深對教義的理解和膜拜，與此同時，也體現(xiàn)了藏傳佛教寺院“羌姆”藝術自身獨特的宗教文化內(nèi)涵和藝術風格。

賽赤寺“羌姆”儀式表演結(jié)構完整且銜接緊湊，舞者從出場表演到退場轉(zhuǎn)換節(jié)目毫無拖沓之感，從始至終音樂情緒高亢激昂，服飾面具精美華麗，人物形象表演各具特色�！扒寄贰彼囆g的重要特點之一是溝通鬼、神、人的載體——面具。隨著祭祀對象不同，天神及動物神靈的面具形象也不盡相同，且種類繁多、造型怪誕、色彩艷麗、形象夸張，材質(zhì)多用皮、木、銅、泥、漆布等。其中一類面具形象屬于已進入正道而獲得圣者地位的護法神，他們智勇多謀、神通廣大，多呈怪誕恐怖狀，以降伏一切危害佛教的邪魔外道。另一類面具形象屬于受業(yè)力制約的世間神靈，他們具有行善作惡的密法，在皈依佛門之后成為智慧護法本尊的助手或仆從。其中使用最廣泛的是護法神面具，他們面目猙獰怪誕，讓觀者觸目驚心，極具震懾力。

“羌姆”有獨舞、四人舞、組舞、群舞等多種表演形式，舞蹈動作、構圖設置變化多樣，體現(xiàn)出不同角色的性格特點。尤其是“夏”、“雅”兩位少年舞者表演出眾，動作迅捷、靈活，雙吸腿跳躍高且落地輕，跨腿跳轉(zhuǎn)速度極快，技巧的完成程度勝過專業(yè)舞者，若不經(jīng)過艱苦、嚴格的訓練，很難完成此類高難度動作。切加舞中的護法神神態(tài)威嚴，風格以威武、瀟灑為特點，舞蹈時而輕柔縹緲，時而氣勢磅礴，強弱有序，鏗鏘有力。伴奏樂器主要有法號、柄鼓、銅鈴、鈸、鎖吶、大鼓、海螺號等，往往有相應的吟誦和伴唱，雄渾低沉的音樂增強了神秘感，整體風格獰厲而又凝重粗獷。

從舞蹈本體角度看，由于受到社會大環(huán)境的影響，就全國各地的民族民間舞蹈而言都面臨著一個比較重要的問題——民族民間舞蹈動作性質(zhì)、風格的弱化。相比之下，賽赤寺“羌姆”在僧侶和信徒虔誠的氛圍下，舞目傳承比較嚴謹，表演十分規(guī)矩，表演儀式相對完整，舞蹈動作及風格特征保留較為純正，這得益于賽赤寺有相對穩(wěn)定的表演群體——僧侶。由于“羌姆”的表演者必須是寺院的僧人，而且重要角色要由活佛和法師擔任，舞蹈中的一招一式和“樂隊”所配合的經(jīng)文唱誦都是藏傳佛教中經(jīng)典的內(nèi)容，僧人也借每一次表演為信徒祈福并修煉自身。對于投入了虔誠宗教情感的僧人來說，跳“羌姆”不是單一的舞蹈行為，而是作為僧侶修行的重要內(nèi)容，有了這樣一個潛在的內(nèi)涵和心理暗示，才使得賽赤寺“羌姆”這一活態(tài)文化至今綻放著異彩，對于廣大信徒有著極大的吸引力，充分展現(xiàn)了宗教藝術特有表達方式的魅力。

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